Cuando era un adolescente que crecía en Ecuador, Johis Alarcón Estaba fascinado por la cultura hip-hop. Como persona visual, cogió latas de pintura en aerosol y empezó a hacer graffiti. Y la música que ella y sus amigos escuchaban tenía un ritmo urgente que despertó su curiosidad.
“¿Cuáles son las raíces?” ella preguntó. “Llegamos a la conclusión de que era de África y era una forma de espiritualidad. Partí de ahí y comencé a mirar cómo entender la espiritualidad africana y cómo llegó a Ecuador”.
ritmos —tan vital para sostener la cultura como lo es el latido del corazón— no fueron la única tradición difundida por africanos esclavizados traídos al hemisferio occidental hace siglos. También lo era su religión, en la que los diversos orishas (deidades) estaban ocultas a plena vista cuando se sincretizaban con los santos católicos romanos. La Sra. Alarcón, quien creció con las tradiciones de la fe indígena andina, comenzó a explorar la diáspora africana de Ecuador, incluidas las vidas de sus amigos afroecuatorianos.
Su proyecto resultante, “Cimarrona” es una mirada íntima no solo a la influencia indeleble de la cultura africana, sino también, y lo que es más importante, a cómo los descendientes de mujeres esclavizadas mantuvieron su identidad y dignidad a través de sus prácticas espirituales. El título se refiere a personas esclavizadas que se liberaron de sus grilletes y escaparon hacia la libertad.
“Las prácticas nunca desaparecieron”, dijo Alarcón, de 26 años, que vive en Quito. “Se trata de la liberación negra. La idea es que cuando los esclavos fueron sacados de África, sus antepasados y orishas vino con ellos”.
Varias comunidades afroecuatorianas representan alrededor del 10 por ciento de la población del país, dijo Alarcón, y descienden de personas esclavizadas que fueron llevadas allí para realizar trabajos agotadores en minas y campos de algodón y caña de azúcar. Algunos escaparon, añadió, y encontraron refugio en zonas de difícil acceso donde podían practicar abiertamente sus tradiciones.
Otros, dijo, fueron obligados a trabajar para reemplazar a los indígenas que habían muerto de fiebre amarilla. Pero algunas mujeres entre ellas encontraron caminos hacia la libertad, ocultando mensajes en los pliegues de sus faldas o incluso en sus trenzas.
Siglos Más tarde, los descendientes de estas mujeres se han reconectado con sus raíces a través de las tradiciones de su fe, que también se han mezclado con tradiciones católicas e indígenas como la limpieza y la curación espiritual.
“La espiritualidad africana, además de los rituales, también forma parte de la vida cotidiana basada en la familia”, dijo la señora Alarcón. “La cosmología y la espiritualidad africanas fueron fundamentales para que permanecieran juntos y libres, incluso entre aquellos que emigraron a las ciudades”.
Sin embargo, incluso para sus descendientes de hoy, la fuerza de esos vínculos puede ponerse a prueba. Alarcón recordó la historia de una amiga que llegó a su casa y encontró a su hermano cubierto de talco, su manera, dijo, de aclarar su piel. Otra amiga recordó que cuando tenía 9 años, una maestra le dijo que su cabello era “feo” y que debía alisarlo. Encuentran un sentido de sí mismos a medida que crecen, visten estilos tradicionales y aprenden cánticos religiosos transmitidos de generación en generación.
“Esta es una historia sobre la liberación”, dijo Alarcón. “Su única forma de resistir y mantenerse conectados es a través de estas prácticas que han conservado durante siglos. Quieren conocer la Madre África”.
