Ha pasado más de un siglo desde que los miembros de la nación india Shasta vieron la última parte de su hogar ancestral, un paisaje a lo largo del río Klamath donde alguna vez estuvieron aldeas, inundado por un enorme proyecto hidroeléctrico.
Ahora son más de 2.800 acres de tierra los que abarcaban el asentamiento, conocido como Kikacéki., será devuelto a la tribu. La recuperación es parte del El mayor esfuerzo de restauración de ríos en la historia de EE. UU.la eliminación de cuatro presas y embalses que habían aislado a la tribu del centro espiritual de su mundo.
“Durante mucho tiempo hemos sentido una gran pérdida, la pérdida de nuestra familia, de nuestros antepasados, por la pérdida de nuestras aldeas y lugares de ceremonias”, dijo Janice Crowe, presidenta de la Nación India Shasta. “Ahora podemos regresar a casa, regresar a la cultura, regresar a la ceremonia y comenzar a tejer una nueva historia para la próxima generación de Shasta, quienes podrán volver a llamar hogar a nuestras tierras ancestrales”.
Recientemente, el gobernador Gavin Newsom anunció el apoyo del estado al regreso para conmemorar el quinto aniversario de su disculpa a los indígenas californianos por el robo, la violencia, la asimilación forzada y el trauma emocional al que fueron sometidos, y su promesa de enmendarlo en parte. mediante la recuperación de tierras.
En este tramo a lo largo del canal sagrado, con sus bosques de robles y secuoyas y afloramientos rocosos, los Shasta habían cosechado bayas de saúco y grosellas, cazado ciervos y utilizado raíz de calabaza silvestre para atraer salmones a sus redes. También había sido escenario de ceremonias tribales.
Hasta hace poco, la mayor parte del sitio estaba sumergida bajo los embalses Copco y Iron Gate.
Con el Desmantelamiento de las presas y drenaje de los embalses., kilómetros de valle fluvial son visibles una vez más, y el regreso del agua que fluye libremente ha alimentado las esperanzas de revivir los ríos de salmón que habían sostenido a las tribus del valle desde tiempos inmemoriales. Klamath River Renewal Corp. transferirá los 2.800 acres una vez que se complete el trabajo, lo que podría ocurrir a finales de año.
La reaparición de la tierra robada resurge un capítulo inquietante en la historia del pueblo Shasta, dijo Sami Jo Difuntorum, principal funcionario de preservación cultural de la tribu. Realiza visitas guiadas por la zona desde hace años.
La fiebre del oro de mediados y finales del siglo XIX trajo mineros a la zona que mataron a indígenas y atacaron sexualmente a mujeres tribales. La violencia y el robo de tierras fueron bastante horribles, pero condujeron a otra atrocidad, dijo Difuntorum: el desplazamiento de personas que creen que la tierra es una extensión de ellos mismos.
“Algunos dicen que está entretejido en nuestro ADN”, dijo Difuntorum sobre este profundo apego al mundo natural. “Seguro que me siento así cuando estoy allí arriba”.
Luego, en 1911, lo que quedaba del territorio de los Shasta fue confiscado mediante expropiación (el proceso que los gobiernos y distritos especiales utilizan para comprar propiedad privada contra la voluntad del propietario) para construir la presa Copco No. 1, un segmento del Proyecto Lower Klamath. ahora en proceso de desmantelamiento.
“La gente no quería vender; la gente no quería irse”, dijo Difuntorum, de 65 años.
Piensa en la difícil situación de las mujeres de Shasta, como la familia de su tatarabuela, conocida por todos como Kitty Grasshopper. Las hijas de Grasshopper se casaron con terratenientes blancos locales después de que se construyeron las represas, dijo Difuntorum.
Difuntorum recuerda historias transmitidas por los ancianos sobre la presión que enfrentaron las mujeres para adoptar las costumbres de la cultura blanca dominante y suprimir su identidad tribal.
Se esfuerza por expresar con palabras lo extraño que se siente para los miembros de la tribu continuar durante tanto tiempo, sabiendo que el único lugar donde se sienten más a gusto ha estado en manos de otra persona y en el fondo de lagos artificiales.
“Cuando piensas en la salud y el bienestar de los indios, se trata de aspectos mentales, emocionales, físicos, espirituales, todas esas cosas”, dijo. “Cada vez que estamos allí haciendo giras, no creo haber superado una sin -no diré que me derrití- pero llorando… Se siente como esta herida generacional”.
Las tierras que regresarán a la Nación India Shasta incluyen no sólo la huella del embalse Copco alrededor de lo que se conocía como Ward’s Canyon Ranch, sino también la antigua central eléctrica Copco No. 2, que aún se mantiene en pie. Los planes son convertir la central eléctrica en un centro de aprendizaje interpretativo donde los visitantes puedan aprender sobre la tribu y la historia del río, dijo Difuntorum.
La tribu también trabajará para restaurar la vegetación nativa de la tierra, especialmente las plantas que la tribu ha cultivado tradicionalmente como alimento, cestería, medicina y ceremonias. Algunas de las cosechas, así como la carne de venado y salmón en conserva, se compartirán con los miembros tribales a través de un programa de soberanía alimentaria.
Difuntorum también espera con interés la creación de un sendero patrimonial de seis millas y el resurgimiento de la Primera Ceremonia del Salmón, el evento anual de primavera que marca el inicio de la temporada de pesca del salmón, un ritual que la tribu no ha podido realizar desde antes de las represas. se construyeron.
“¿Cómo se puede devolver a la gente su sentido de pertenencia?” pregunta Difuntorum.
Ella cree que el esfuerzo del estado para devolver tierras a la Nación India Shasta, un grupo del pueblo Shasta que no está reconocido como entidad soberana por el gobierno federal, representa una respuesta a esta pregunta. Ella ve la asociación como un modelo de cómo los gobiernos trabajan con las tribus para expiar los errores que destrozaron civilizaciones y causaron dolor que fluyó de generación en generación.
El apoyo de la administración Newsom sigue a medidas similares para ayudar a otras tribus a reclamar tierras o celebrar acuerdos de cogestión. El programa de subvenciones Tribal Nature-Based Solutions del estado ha otorgado $107,7 millones para financiar 34 proyectos y apoyar la devolución de casi 50.000 acres de tierra a las tribus de California, incluida la adquisición de 10.395 acres de propiedad forestal por parte de la tribu del Valle de Hoopa y la adquisición de 10.395 acres de propiedad forestal por parte de la tribu del Río Tule. 14,672 acres para la conservación ambiental y de especies.
La tribu Yurok celebró recientemente un nuevo acuerdo con Save the Redwoods, los Parques Estatales de California y el Servicio de Parques Nacionales. al co-administrador de ‘O Rewuna propiedad culturalmente importante de 125 acres que les fue transferida.
“Se oye hablar mucho sobre reparaciones y cómo es la justicia; ni siquiera sé si puedo entender lo que sería la justicia para mí como mujer nativa”, dijo Difuntorum sobre la recuperación de tierras de su tribu.
“Devolver la tierra para que nuestra gente pueda regresar al lugar de donde venimos es muy importante”, dijo. “¿Pero debería ser más que eso? No sé la respuesta a eso, pero creo que es un buen comienzo”.
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