Según cuenta la historia, el Cuervo se posó en la playa y escuchó sonidos que provenían de una concha gigante. Encontró criaturas acurrucadas en su interior, pero, como siempre ha sido un tramposo, las convenció de salir al mundo. Liberados, se convirtieron en los primeros habitantes de las islas de Haida Gwaii.
El pueblo Haida ha vivido durante miles de años en Haida Gwaii, un archipiélago remoto en el Océano Pacífico frente a la costa occidental de Canadá, justo al sur de Alaska.
Casi exterminados por la viruela después de la llegada de los europeos, los Haida se aferraron a su tierra, tan rica en vida silvestre que a veces se la llama las Galápagos de Canadá y codiciada por los madereros por sus bosques antiguos de cedros gigantes y abetos.
Durante décadas, a pesar de su aislamiento geográfico, la inquebrantable lucha de los Haida por recuperar el control sobre sus tierras atrajo una enorme atención en Canadá, planteando preguntas sobre la brutal historia colonial del país, que durante mucho tiempo no fue reconocida.
Los haida se opusieron a la tala indiscriminada de árboles y establecieron vínculos con los ambientalistas. Forjaron alianzas con comunidades no haida en su país y encontraron una causa común con otros grupos indígenas de todo el mundo.
En 2002, demandaron a Columbia Británica por el título de propiedad de sus tierras y respaldaron sus reclamos de vínculos antiguos con el archipiélago con un museo que exhibía su arte, sus artefactos y sus mitos fundacionales, como la historia del Cuervo.
Su búsqueda metódica y minuciosa dio sus frutos en mayo, cuando el Gobierno de Columbia Británica Se aprobó una ley —la primera de su tipo en Canadá— que reconoce el título aborigen de los haida en todo Haida Gwaii. Ningún gobierno provincial o federal de Canadá había reconocido jamás voluntariamente el título de propiedad de un pueblo indígena sobre su tierra.
Se espera que en los próximos años, la autoridad del gobierno provincial sobre la tierra y los recursos pase al Consejo de la Nación Haida, el gobierno del pueblo Haida.
“Por nuestra parte, sabíamos exactamente lo que queríamos, quiénes éramos y por qué hacíamos lo que hacíamos”, dijo Frank Collison, de 89 años, un jefe hereditario que recordó haber tenido que enfrentarse a gobiernos provinciales y federales que no respondían a sus demandas durante décadas. “Simplemente no estaban interesados en hacer nada y se conformaban con mantenernos bajo su yugo”.
El primer ministro de Columbia Británica, David Eby, dicho El reconocimiento del título significó que la provincia “estaba pasando de ser un lugar donde se negaban los derechos de la Nación Haida a un lugar donde se los reconoce y se los defiende”.
La forma exacta en que se trasladará el poder a los Haida aún necesita ser negociada con Columbia Británica, incluso mientras la provincia continúa brindando servicios como atención médica y manteniendo infraestructura como carreteras.
Algunos expertos legales dicen que la ley provincial deja algunas cuestiones críticas sin aclarar, incluido el impacto del título aborigen sobre tierras privadas propiedad de personas no haida.
Otros se preguntan si la provincia puede reconocer el título aborigen (el derecho inherente de un grupo indígena a la tierra que ocupaba y utilizaba antes de la colonización) sin la intervención del gobierno federal.
Los líderes haida dicen que son optimistas de que llegarán a un acuerdo con el gobierno federal, que también ha estado avanzando hacia el reconocimiento del título aborigen.
Aun así, en Haida Gwaii, con una población de 5.000 habitantes dividida equitativamente entre haida y no haida, el desarrollo se considera un hito.
La comunidad indígena habló de liberación colonial y de recuperación de sus recursos naturales.
Entre los no haida —conocidos como “colonos” del archipiélago— muchos expresaron su apoyo al cambio, aunque algunos dijeron que temían un futuro dominado por los haida.
Las decisiones judiciales a lo largo de los años habían indicado que los haida finalmente ganarían su demanda. Por lo tanto, el gobierno de Columbia Británica, encabezado por el izquierdista Nuevo Partido Democrático, decidió en cambio negociar un acuerdo que condujo a la legislación.
“Demostró una cierta cantidad de respeto, lo cual fue bienvenido”, dijo Jason Alsop, presidente de la Consejo de la Nación Haida.
El Sr. Alsop habló desde la sede del consejo con vista a Skidegate, un pueblo en la isla principal del archipiélago donde los sobrevivientes de la viruela se reunieron en el siglo XIX.
Los haida, que disfrutaban de una tierra y un mar generalmente ricos, habían desarrollado una sociedad próspera como comerciantes, navegantes, artistas y propietarios de esclavos que habían obtenido de sus guerras con otros grupos indígenas. Haida Gwaii significa Islas del Pueblo en el idioma haida.
Las enfermedades introducidas por los europeos diezmaron su población de 20.000 a 600 a finales del siglo XIX. En el siglo XX, los haida fueron aún más marginados debido a las políticas del gobierno canadiense y la tala a gran escala.
Fue en la década de 1970 cuando los Haida, junto con algunos otros grupos indígenas de Canadá, comenzaron a reafirmarse.
“Comenzamos a recomponernos”, dijo Nika Collison, directora ejecutiva de Museo Haida Gwaii en Skidegate.
Los dirigentes establecieron el Consejo de la Nación Haida, un organismo electo que hablaba en nombre de la comunidad en las negociaciones con los gobiernos provincial y federal. Construyeron el museo, que reforzó su reivindicación del título aborigen no sólo exhibiendo su cultura, sino también repatriando restos humanos y objetos de arte de museos de todo el mundo.
Recuperaron conocimientos tradicionales que casi se habían perdido. Por primera vez en 75 años, construyeron una canoa a partir de un cedro, “reingeniería” de los árboles supervivientes, recuerda Guujaawun ex presidente del consejo que usa su nombre Haida.
También tallaron tótems en cedros y los levantaron por primera vez en décadas. En Skidegate, recurrieron a una matriarca que, en una sociedad matrilineal, era responsable de salvaguardar el conocimiento cultural.
“Ella era la única que recordaba cómo levantar un tótem”, dijo Diane Brown, de 76 años, también matriarca y capaz de recitar la historia de la fundación en lengua haida.
Los líderes enmarcaron su campaña como parte de los movimientos ambientalistas y de independencia global.
Guujaaw dijo que habían intercambiado estrategias con grupos indígenas de la Amazonía, Nueva Zelanda, Australia, Chile y Myanmar.
Guujaaw también consiguió aliados inesperados como Dale Lore, ex alcalde de Port Clements, un pueblo maderero al norte de Skidegate. Le tomó 14 años a Lore pasar de ser un ferviente defensor de la tala a ser un oponente y partidario de la autonomía haida, dijo, y explicó que Guujaaw había contribuido a la transformación.
“Los haida no intentan ganar la pelea de un solo golpe”, dijo. “Toman un bocado a la vez, lo tragan, lo digieren y vuelven a por el siguiente”.
En 1995, el Sr. Lore, que se especializaba en tallar caminos forestales para la tala, se topó con canoas cubiertas de líquenes y musgo en el suelo del bosque, talladas en cedros gigantes pero abandonadas por Haida que murió de viruela en el siglo XIX.
“Me dio náuseas”, dijo Lore, señalando una de esas canoas en una visita reciente al bosque.
Después de convertirse en alcalde de Port Clements, el Sr. Lore firmó en 2004 un protocolo con el Consejo de la Nación Haida reconociendo tanto el título Haida como las tierras privadas de la aldea.
Sin embargo, no todos estaban contentos con el cambio en el equilibrio de poder.
Randy y Gloria O’Brien son propietarios de una de las mayores empresas madereras independientes de Haida Gwaii, una empresa que también tiene desde hace tiempo un contrato provincial para dar servicio a las carreteras de la región.
Con el paso de los años, a medida que los líderes haida y los ambientalistas libraban batalla contra la tala indiscriminada, el suministro general de madera disminuyó y perjudicó su negocio, dijeron los O’Brien. Hace tres años, dijeron, se vieron obligados a talar cedros de la mitad de una propiedad de 320 acres que habían planeado dejar en herencia a sus hijos y nietos.
Los O’Brien dijeron que, a medida que el poder comenzó a trasladarse hacia los Haida, los funcionarios electos se habían vuelto indiferentes a sus quejas.
“No devuelven las llamadas telefónicas y en Victoria ni siquiera podemos entrar para ver a nadie”, dijo O’Brien, de 73 años, refiriéndose a la capital provincial. La pareja dijo que temía por el futuro de su empresa después de hacer negocios en Haida Gwaii desde mediados de los años 70.
“Cuando llegamos aquí por primera vez, conocimos a muchos nativos y se convirtieron en nuestros amigos”, dijo O’Brien, de 76 años. “Festejábamos con ellos, íbamos a pescar, a cazar, a todo”.
“Pero de repente, ahora son…”, dijo riéndose. “Serán nuestros señores”.
El Sr. Alsop, presidente del consejo, dijo que los Haida querían alejarse de “un modelo de tala basado en el volumen”.
Christian White, de 62 años, un conocido artista Haida, dijo que durante años había visto salir barcazas de Haida Gwaii con cargas de troncos de cedro, incluso cuando los propios Haida estaban limitados por las normas forestales para adquirir árboles fundamentales para su cultura.
En su estudio, donde una de sus esculturas representaba a personas saliendo de la concha sobre la que estaba sentado el cuervo, el Sr. White dijo: “Somos un pueblo que comparte, pero los demás han recibido más de lo que les correspondía durante demasiado tiempo”.
