Reseña de ‘Dahomey’: el arte africano regresa a casa, el colonialismo duele

Una voz largamente silenciosa de un pasado lejano, inquietante y reverberante, despierta en las cámaras antisépticas y con clima controlado de un museo de París. El foro a través del cual nos comunica esta entidad es el “Dahomey” de Mati Diop. La cineasta francesa senegalesa regresa con una exploración rica y absorbente del espectro del colonialismo que continúa con la calidad fascinante y sobrenatural de su innovadora película de 2019, “Atlantics”.

“Dahomey”, un documental formalmente inventivo, rastrea el viaje a través de continentes de 26 obras de arte saqueadas del Reino de Dahomey en África Occidental que, en 2021, fueron devueltas a la actual nación de Benin (también el lugar de nacimiento del vudú). Esta colección repatriada representa una fracción minúscula de las 7.000 piezas que los franceses saquearon de su antigua colonia, y esa cifra se aplica sólo a lo que se llevaron de este lugar entre muchos.

La voz emana del artefacto etiquetado “26”, una estatua del rey Ghézo de Dahomey. En un sonido apilado de múltiples voces hablando a la vez, la estatua vocaliza agravios en su idioma nativo Fon (también conocido como Dahomean). Las reflexiones poéticas sobre el encarcelamiento en una tierra extranjera y el anhelo de un hogar que tal vez ya no exista están respaldadas por la fascinante partitura de sintetizador de Wally Badarou y Dean Blunt. Sus atractivas composiciones se asemejan sonoramente a la maravilla del descubrimiento con un toque de inquietud ante lo desconocido.

Los otros artefactos incluyen una escultura del heroico rey Béhanzin (que un joven sugiere que debería haber tenido su propia película animada para los niños benineses), otra del rey Glele y una asen o sinukaun objeto ornamentado creado para conmemorar a los muertos.

Con sólo 68 minutos, “Dahomey” rebosa muchas perspectivas sobre lo que simboliza la restitución de estos antiguos tesoros y las peligrosas implicaciones políticas que conlleva. Para el gobierno de Benín, es una victoria que pueden vender para ganarse el favor del pueblo, mientras que Francia puede explotarla como una táctica de mejora de imagen que viene acompañada de un paternalismo tácito. El número insultantemente bajo de piezas que los franceses están dispuestos a entregar implica que están probando si Benin puede garantizar su seguridad. Incluso este proceso ocurre en los términos del colonizador.

El caso de Benin está lejos de ser singular. El tocado de plumas que alguna vez usó el emperador azteca Moctezuma II reside en Viena. México ha exigido su devolución, pero el gobierno austriaco se ha negado, alegando los posibles daños que la pieza podría sufrir durante el tránsito.

De regreso a casa, en la ciudad de Abomey, un experto evalúa el estado de los artefactos y su significado. Uno de ellos, un trono intrincadamente tallado, expresa la práctica expansionista del Reino de Dahomey de esclavizar a los enemigos capturados. En un ejemplo de la modesta brillantez con la que Diop y el editor Gabriel González ensamblan las imágenes y los sonidos de “Dahomey”, cortaron esa representación de la antigua servidumbre a los jóvenes trabajadores de la construcción que preparaban arduamente el museo local para la visita de los diplomáticos.

¿Podrán estos hombres disfrutar de la exposición o se les negará una experiencia culturalmente enriquecedora por falta de medios económicos? Y si es esto último, ¿para quién es? Diop extrae perceptivamente el significado de las imágenes: en los primeros momentos de la película, vemos réplicas iluminadas con colores de la Torre Eiffel vendidas informalmente cerca de las orillas del río Sena, presumiblemente por inmigrantes (africanos y no africanos) que se ganan la vida en la capital francesa. Estas efigies modernas de la producción en masa y el consumo excesivo tienen su propia historia, obtenida tanto del vendedor necesitado como del turista que las compra.

“Dahomey” alcanza su máxima confrontación cuando Diop incluye imágenes de una sesión de panel en la que los estudiantes discuten los temas en cuestión. Algunos dicen que, al tomar el material, los franceses saquearon algo intangible: la oportunidad del pueblo beninés de verse a sí mismo en un contexto histórico más amplio y no sólo a través de la mirada de los victimarios blancos. Otros argumentan que la restitución no debe percibirse con nacionalismo ciego sino con escepticismo, porque después de la gran inauguración de la exposición, poco habrá cambiado para los individuos comunes que luchan por sobrevivir.

Esos acalorados intercambios incluso cuestionan la idea misma de los museos como instituciones occidentales impuestas como el único camino para la preservación y el compromiso significativo con el pasado. Los conceptos filosóficos utilizados para abordar estos temas han sido determinados implícitamente por el colonizador mediante la exaltación de ciertos pensadores y el oscurecimiento de otros. Incluso el idioma que utilizan para denunciarlos, el francés, es una lengua extranjera y no endémica de Dahomey.

Pero aunque estos objetos de arte cargan con el peso de siglos de derrotas y conquistas, no pueden por sí solos engendrar una identidad cultural. Son sólo recuerdos preciosos. Son las personas vivas de la tierra y su autodeterminación quienes dan expresión a una historia en perpetua transición, esperando ser escrita, elaborada, hablada y vivida en el aquí y ahora.