‘Medicine River’ reconoce el legado de los internados indios

Los colonos franceses lo llamaron Bad River; Para los nativos americanos que vivieron allí primero, siempre fue Mashkiiziibii: Medicine River. Según Mary Annette Pember en su nuevo y poderoso libro de ese nombre, el Ojibwe (a veces anglicizado como Chippewa) creía que todo lo necesario para una buena vida se podía encontrar “en sus aguas de color café y a lo largo de sus orillas”.

Fue allí, en una comunidad de Ojibwe en el norte de Wisconsin, que la madre de Pember, Bernice Rabideaux, nació hace un siglo. La próspera industria maderera, habiendo despojado la región de su pino blanco oriental, estaba en retirada, dejando la pobreza a su paso. En 1930, a medida que se desataba la depresión, Bernice y sus hermanos fueron enviados al internado católico de St. Mary’s Indian Boarding en Odanah. Ella tenía 5 años.

“Medicine River: una historia de supervivencia y el legado de los internados indios” es un trabajo importante en la creciente literatura sobre el trauma que los internados infligen a generaciones de pueblos nativos. A diferencia de otras entradas notables, incluida la “Educación para la Extinción” de David Wallace Adams y de Bill Vaughn “”La trama contra la América nativa“El libro de Pember combina su investigación y reportaje con memorias. Es:” Sobre todo, una búsqueda. Para entenderme a mí mismo, la enfermedad colectiva de nuestra familia, la capacidad incomparable de los pueblos indios para sobrevivir y la historia de los internados indios “.

Desde su inicio en el siglo XIX, estas escuelas buscaron explícitamente erradicar la cultura indígena e inculcar en los pueblos nativos el idioma y las costumbres de los colonos blancos. La descripción de Pember de la vida escolar es correspondiente. Los métodos de disciplina incluyeron “batir, paliza, encarcelamiento y la retención de alimentos”. Niños de hasta 4 años dormían en dormitorios abarrotados. La enfermedad era rampante. “Se les prohibió a los estudiantes hablar sus idiomas tradicionales en las escuelas y obligados a aprender inglés. A veces los maestros lavaban la boca de los estudiantes con jabón de lejía”.

Para algunos, la escuela fue efectivamente una sentencia de muerte. Como informa Pember en el libro, 74 sitios de entierro, que representan a casi 1,000 estudiantes, fueron identificados por el Departamento del Interior bajo el Secretario Deb Haaland (Laguna Pueblo). Las investigaciones del gobierno solo comenzaron en 2021sin embargo, y su informe 2022 se consideró “Lejos de completo. ” De hecho, desde que su libro fue editado, Pember ha escrito sobre una estimación revisada de Más de 3.000 muertes de estudiantes. Mientras tanto, justo por encima de la frontera desde Medicine River, Canadá ha encontrado más de 2,000 tumbas sin marcar en las escuelas residenciales. Y a medida que la historia continúa abriendo, las revelaciones devastadoras siguen llegando. El documental nominado al Oscar “Sugarcane” Codirigido por Julian Brave Noisecat (Band de Canim Lake Tsq’escen), incluyó informes de testigos de recién nacidos inmolados en un incinerador escolar.

El informe del Departamento del Interior solo cubrió las escuelas administradas por el gobierno. En la práctica, muchas de las escuelas, incluida St. Mary’s, fueron operadas por la Iglesia Católica u otras organizaciones religiosas. Sus archivos, como informa Pember, a menudo son inaccesibles; Una niebla burocrática oscurece gran parte del registro. Pero poco a poco eso está cambiando. Una investigación de 2024 Washington Post que se basó en parte en el trabajo de Pember proporcionó información nueva y horrible describiendo lo que llama El “abuso sexual generalizado sufrido por niños nativos americanos en escuelas católicas en regiones remotas del Medio Oeste y el Noroeste del Pacífico”.

“La mayoría de los ciudadanos estadounidenses han esquivado esta historia por defecto; nunca se les ha presentado”, escribe Pember. (Esto no es exagerado: 27 estados “no mencionan a un solo nativo americano en su plan de estudios K – 12”, como el El Congreso Nacional de Indios Americanos informó en 2019.) “Pero los indios no tienen el lujo de la ignorancia. La historia fluye a través de nosotros; está incrustado en nosotros”.

Pember fue testigo de esto. “Las migrañas de mi madre me sostienen prisioneros durante gran parte de mi infancia”, escribe. “Recuerdo las esquinas afiladas de los brazos de mi madre durante sus abrazos poco frecuentes”. Bernice sufrió mucho en St. Mary’s. Fue llamada “india sucia” por la madre superior. El castigo corporal era común. Cuando su propia madre visitó dos años después de que ella y sus hermanos llegaron a la escuela, fue para informarles que se había vuelto a casar y no tenía espacio para ellos. Es fácil entender cómo, como madre, Bernice podría haber luchado por proporcionar un afecto adecuado.

Pember heredó las cicatrices de su madre y adquirió algunas de las suyas. En una escuela primaria de Wisconsin en la década de 1960, enfrentó racismo y presunciones de idiotez. Pasó tiempo en un centro de detención juvenil. “Era indio, inferior y roto”. Aunque más tarde se convirtió en la primera graduada universitaria en su familia, continuó enfrentando “sexismo y racismo arraigado” en el trabajo y bebió para hacer frente. (Ella ha estado sobria desde 2000.)

En un capítulo, Pember explora la investigación epigenética sobre el trauma, la hipótesis de que las respuestas de trauma podrían ser heredadas incluso sin cambios en la secuencia de ADN. Ella cita una investigación que sugiere que “las altas tasas de adicción, suicidio, enfermedad mental, violencia sexual y otros males entre los pueblos indios podrían estar, al menos en parte, influenciadas por el trauma histórico”. Incluso cuando las autoridades han tratado de ayudar, señala, su ayuda a menudo ha sido mal dirigida: la Asociación Psicológica Americana. ha admitido que los llamados métodos psicológicos occidentales han demostrado ser inadecuados en el tratamiento de la salud mental de los pueblos nativos.

La reparación es urgente. Como Ned Blackhawk escribió en “The Redesscovery of America”, su historia ganadora del Premio del Libro Nacional, “La exclusión de los nativos americanos fue codificada en la Constitución, mantenida a lo largo de la era de Antebellum y legislada en el siglo XX: lejos de ser incidental, permitió el desarrollo de la historia de los Estados Unidos. La historia de los Estados Unidos como actualmente sabemos que no explica el centro de los nativos de los nativos”. ” El periodismo y la defensa de Pember, junto con el de un número creciente de escritores y activistas, tanto nativos como no, están dejando en claro el alcance y el impacto de un pilar importante de esta injusticia épocal.

Pember observa que la escala del sistema de internado significa que casi ninguna familia nativa no se ve afectada por su terrible legado. En “Medicine River”, cuando llega a comprender y perdonar a su madre por su negligencia y crueldad, se le muestra al lector los efectos devastadores del trauma y la posibilidad de esperanza. Pero en un momento en que el gobierno expresa una hostilidad abierta hacia los pueblos nativos a través de desdén por las iniciativas DEI y desprecio por la soberanía tribales esencial que las historias como las historias de Pember se amplifiquen y el impulso hacia la justicia se mantenga hasta el momento en que se pueda entregar.

Arrowsmith tiene su sede en Nueva York y escribe sobre libros, películas y música.