El último número de The New Yorker incluye un ensayo de Adam Gopnik, “Todavía no hemos terminado con Jesús,” on the scholarly debates about the origins of Christianity. In the piece, Gopnik positions himself as a nuanced balancer between two serious schools (though he tilts toward the first): a school that holds that the early Christians mythologized and invented, but on the basis of some set of true events; and a school that treats the historical core of Christian faith as illusory and inaccessible and the books of Mark, Matthew, Luke and John as pure Invenciones literarias-místicas.
Completamente ausente está cualquier tratamiento significativo de los argumentos para tomar en serio los evangelios como lo que dicen ser: Cuentas de testigos oculareso síntesis de cuentas de testigos oculares, con un reclamo directo de credibilidad histórica básica. Esta ausencia no es exactamente sorprendente para un lector desde hace mucho tiempo del trabajo de Gopnik. Pero admitiré que había estado esperando: ¿Wishcasting? – que finalmente estábamos pasando más allá de un paisaje cultural en el que las únicas interpretaciones de los orígenes cristianos ofrecidos a los lectores inquietantes de publicaciones seculares fueron aquellos doblados, como dice Gopnik, en “rehabilitar aspectos del cristianismo en términos que un erudito secular puede respetar”, al tiempo que daba por sentado que “nada sucedió tan relacionado”.
Para ser claros, no esperaría que un escritor no cristiano simplemente adopte la tesis de que los eventos en el Nuevo Testamento ocurrieron principalmente como relacionados. Pero los lectores que miran el titular del ensayo de Gopnik y sus preguntas implícitas: ¿no hemos terminado con Jesús? ¿Por qué no lo hacemos? – merece una respuesta más completa de lo que puede obtener al considerar el rango de perspectivas que presenta. Merecen una explicación de cómo la persistencia del cristianismo está relacionada no solo con el poder moral o mitoicoético de la historia del evangelio, sino con la plausibilidad perdurable de sus afirmaciones históricas incluso frente a tantos esfuerzos de desacreditación determinados.
Para ilustrar este punto, voy a ofrecer una respuesta a un solo pasaje en el ensayo de Gopnik. Aquí glose una teoría del erudito religioso Elaine Pagels que intenta explicar cómo, si los relatos del evangelio son mitologizaciones posteriores, los primeros cristianos podrían haberse movido de una creencia espiritual inicial en la presencia continua de Jesús en sus vidas a la afirmación francamente sobrenatural sobre una resurrección literal:
Pagels, con razón pero audazmente, compara la creencia en evolución en la resurrección de Jesús con la de los seguidores del Lubavitcher Rebe Menachem Mendel Schneerson en nuestro propio tiempo. Durante su vida, muchos devotos del Brooklyn Rebe creían que era el Mesías, una convicción que alentó sin confirmar explícitamente, al igual que el Jesús de los Evangelios. Después de la muerte de Schneerson, en 1994, solo una pequeña parte de los creyentes insistió en que permaneció físicamente vivo, pero otros continuaron experimentándolo como una presencia duradera, una guía todavía disponible para la luz interior y la intercesión, como Jesús era para Pablo.
En tiempos de catástrofe, tales creencias tienden a endurecerse en certeza. Si la comunidad de Lubavitcher hubiera sido golpeada por algo en la escala de la pérdida del templo de los Judeanos y su esclavitud, lo que ahora son las visiones marginales y alucinantes del Rebe seguramente asumirían una forma más declarativa y redentora. “¡Viva el Rebe, el Rey Moshiach para siempre!” – El lema de Lubavitcher visto en las esquinas de Nueva York – en esencia, no es diferente de “Cristo ha aumentado”. Ambos rastrean el mismo arco desde la presencia espiritual reconfortante hasta la realidad física afirmada.
Así que este es un marco que arroja la catástrofe de la guerra judía-romana que comenzó en el año 66 como el instigador crucial de la creencia cristiana en la resurrección literal de Jesús de los muertos. No quiero decir que este es un marco imposible de mantener, ya que los debates académicos sobre la interpretación adecuada de los textos antiguos son interminables. Pero es muy peculiar si solo sigue el consenso de la beca secular, que tiende a fechar los Evangelios a un período después de la catástrofe, pero supone que las cartas de Pablo a las primeras comunidades de los cristianos (las cartas que los estudiosos seculares consideran genuino, al menos) predientan las guerras de las 60, la destrucción de la temperatura, y todo lo que esta teoría exige el desplazamiento de la creencia de la fe de la Cerencia de Crianza.
